ROM. Zwischen dem Vatikan und der deutschen katholischen Kirche gebe es „eine Schwierigkeit, einander zu verstehen und zu glauben“, aber Vertrauen sei möglich, indem eine Beziehung des gegenseitigen Zuhörens gepflegt werde, die dialektische Gegensätze überwinde und den gemeinsamen Glauben an das Evangelium wiederentdecke. Davon ist Christian Hennecke, Theologe der Diözese Hildesheim, überzeugt, der gerade in Deutschland das Buch „Raus in eine neue Freiheit“ herausgebracht hat, heraus in eine neue Freiheit, Untertitel: „Die Überwindung der klerikalen Kirchen“, die Überwindung der der klerikalen Kirche (Koesel-Ausgaben). Eine Gelegenheit, die ordinierten Ämter zu überdenken, sowohl im Hinblick auf Ausbildungskurse, die über das Seminar hinausgehen, als auch für die Identifizierung von Berufungen im Dienst der Gemeinschaft.
In Deutschland steigt die Zahl der Menschen, die sowohl die katholische als auch die evangelische Kirche offiziell verlassen, von Jahr zu Jahr. Der Skandal um sexuellen Missbrauch hat die Bischofskonferenz veranlasst, gemeinsam mit der Laienorganisation einen mehrjährigen Synodalprozess einzuleiten. Die Reformvorschläge berühren Themen wie Sexualmoral, Zölibat, Macht in der Kirche, die Rolle der Frau, die im Vatikan einige Besorgnis erregen. In Wirklichkeit ist die Krise lang anhaltend, die Säkularisierung betrifft den Katholizismus weit über Deutschland hinaus. Für Christian Hennecke, Fokolarino, eine lange Tradition mit Rom, müssen diese Probleme aus der richtigen Perspektive gesehen werden. Überzeugt davon, dass wir ohne Angst in die Zukunft blicken müssen, glaubt Hennecke jedoch nicht, dass es ausreicht, die kirchliche Macht zu reformieren und neu zu verteilen, noch dass die richtige Frage lautet: „Wie bringt man die Menschen zurück in die Kirche?“.
„Ich habe dieses Buch geschrieben, weil es mir scheint, dass viele der Diskussionen, die wir führen, dialektisch ablaufen, das heißt, sie enden in einem Gegensatz, der am Ende nicht vorankommt“, erklärt der deutsche Theologe in dieses Interview. „Die klerikale Kirche lebt von oben und unten, die Hierarchie „oben“ und die Gläubigen „unten“. Aber wenn wir es umdrehen und sagen „jetzt entscheidet das Unter“, fallen wir in Wirklichkeit in das gleiche Problem zurück, das wir zu überwinden versuchen. Stattdessen frage ich mich, was das sakramentale Amt in der katholischen Kirche sein kann, ohne in diese übliche historische Dialektik des Oben/Unten zurückzufallen. Wenn die Taufe die höchste Würde eines jeden Christen ist, wie können dann Dienste und Dienste im Volk Gottes entwickelt werden, die nicht mehr eine Delegation des Klerus sind, sondern Ausdruck der Gaben Gottes, die dann von der Gemeinde und vom Amt bestätigt werden? geordnet, als Ausdruck dieser „Berufung“? Man kann sich also auch fragen, wenn es Leute gibt, die Gemeinschaften in einer Gruppe von drei, vier, fünf Leuten leiten, wie ich es in anderen Ländern gesehen habe, in denen es weniger Priester gibt, zum Beispiel auf den Philippinen oder in Afrika, warum? nicht einen Schritt nach vorne zu machen und nicht – in naher Zukunft – eine Theologie der Ortsordination zu entwickeln? Warum ordinieren Sie diese Leiter nicht für die örtliche Kirche, der sie bereits dienen? Diese Idee, die der emeritierte Bischof Fritz Lobinger vorgebracht hat, erscheint mir folgerichtig, wenn ich von der Taufe her an die Kirche denke, ohne unsere Tradition der sakramentalen Ordnung aus den Augen zu verlieren. Und es kann verschiedene Folgen haben. Stellen Sie sich vor, eine Person reift bis zu dem Punkt heran, an dem eine Gemeinschaft ihre Talente erkennt und an diesem Punkt berufen ist, der Gemeinschaft zu dienen. Können Menschen, die in diesen Diensten reifen, für eine mögliche Sakramentenweihe berufen und anerkannt werden? Können wir auf diese Weise, ausgehend von unserer Tradition, zu denken wagen? Es unterscheidet sich von der klerikalen Auffassung, die es riskiert, Ministerien im Hinblick auf Lebenslage und Position zu denken: Ich habe sie erobert, ich habe sie noch nicht erobert. Stattdessen sollten wir in laufenden Prozessen denken. Ein Mensch geht auf eine Reise, auf dem Weg entdeckt er seine Talente, die anderen, die mit ihm zusammenleben, entdecken sie, und irgendwann sagt eine Gemeinschaft: Wir wollen diesen Menschen bitten, Verantwortung für unsere Kirche zu übernehmen, und die der Bischof befiehlt es ».
Wie kann aus dieser Perspektive die Ausbildung zukünftiger Amtsträger unserer Kirche gestaltet werden?
„Meiner Meinung nach müssen die Menschen die Möglichkeit haben, ihren eigenen Glaubensweg zu entwickeln. Sich formen, nicht weil ihnen etwas fehlt, sondern weil jeder das Recht hat sich zu entwickeln: es ist die Freude am Erwachsenwerden und den eigenen Weg zu finden. Und die Diözese kann an einem bestimmten Punkt einen Menschen fragen: „Wir brauchen dich, weil du gereift bist, du hast diese Talente in deinem Leben als Christ, als Christ, und jetzt haben wir eine Aufgabe für dich … und wir auch Dich bezahlen“. Meiner Meinung nach sind Seminare in einer Welt wie der jetzigen nicht der ideale Ort, um junge Rekruten für den Diözesandienst auszubilden. Ich glaube nicht, dass es vor dem 35. oder 40. Lebensjahr Menschen gibt, die gereift sind, denen dann eine solche Aufgabe anvertraut werden kann. Wo können sie also reifen? Meiner Meinung nach nicht in Seminaren, sondern in ihrem Leben, bei der Arbeit, im Familienleben oder als Einzelpersonen. Im Gemeinschaftsleben, im täglichen Leben, wo sich Menschen normalerweise offenbaren, wo Berufungen entstehen, wo andere verstehen können, ob diese Person geeignet ist, einen Dienst zu erfüllen.
Glauben Sie, dass Pfarreien der Ort sind, an dem Sie Ihren Glauben leben können?
„Die Pfarrei ist nicht von vornherein eine einzelne Gemeinschaft, sondern eine Struktur, die den Menschen hilft, in den verschiedenen Gemeinschaften, die sich bilden, zu reifen und ihre Einheit im Glauben zu finden. Dass eine Pfarrei zu einer homogenen Gemeinschaft im soziologischen Sinne wird, erscheint mir aufgrund der Vielfalt der Menschen, die in jeder Pfarrei leben, eher schwierig. Wichtiger erscheint mir, dass unterschiedliche Gemeinschaften, auch sehr unterschiedliche, entstehen, vielleicht im Kontext einer Pfarrei. Die Pfarrei ist der Ort der Reife im christlichen Glauben, der Ort der Verkündigung des Wortes und der Eucharistiefeier, der Ort, an dem die Gegenwart des Auferstandenen die Glaubenswege wachsen lässt. Wie dann jede, jede, jede Gemeinschaft, jede Gruppe diese Reifung erlebt, wird sehr unterschiedlich sein. Also kein schlossähnliches Bauwerk, sondern ein Raum, dem ich mich nähere, um zu wachsen; kein Ort, der mich einschränkt, sondern ein Ort, der mir die Kraft gibt, mich weiterzuentwickeln ».
Wenn Sie sagen, das dialektische Denken sei eine Sackgasse, meinen Sie damit auch die Dialektik zwischen Rom und der deutschen Kirche in diesem historischen Moment?
„Ja, das meine ich auch. Ich denke, das Problem mit der Dialektik besteht darin, dass das diskutierte Thema gegenüber der Opposition in den Hintergrund tritt. Wenn ich zum Beispiel behaupte, dass „so und nur so der Priester sein muss“, und Sie gegen diese meine Behauptung sind, sind Sie von dem aus, was Sie ablehnen, dagegen. Dann ist die Opposition irgendwie von der Norm abhängig. Und so kommt es nicht heraus. Die Idee eines Priesters, die wir heute haben, stammt aus dem Evangelium und entwickelte sich in der großen theologischen Tradition, sie ist aber auch mit vielen im Laufe der Geschichte entwickelten Ideen „bekleidet“. Solange diese beiden Dinge nicht unterschieden werden, bleibt man im Gegensatz zum „Kleid“ stehen, ohne zum Ursprung der Frage zu gehen. Aber die Geschichte ändert sich, heute leben wir in einer anderen Zeit als früher, und ich muss auf den Grund gehen und mich fragen, was der ordinierte Dienst für diese Zeit ist, wozu er dient. Wenn ich nicht an die Wurzel gehe, bleibe ich in den Gegensätzen, die nicht fruchtbar sind».
Besteht die Gefahr eines Gegensatzes zwischen Rom und Deutschland, der auch eine gegenseitige Abhängigkeit ist?
«Zwischen Rom und Deutschland gibt es im Moment meiner Meinung nach vor allem Schwierigkeiten, einander zu verstehen und zu glauben. Mit anderen Worten, es besteht die Gefahr, dass das gleiche Ritual immer und immer wieder wiederholt wird. Aus Rom kommt eine Idee, die in Deutschland automatisch als Aggression gegen die eigenen Positionen wahrgenommen wird: und dann denkt man, wir müssten nach Rom gehen, um den Menschen verständlich zu machen, was wir uns zum Heil der ganzen Kirche ausgedacht haben. Und umgekehrt stelle ich mir vor: Aus Deutschland kommt eine Idee und in Rom gibt es diejenigen, die meinen, deutsche Katholiken seien eigentlich Protestanten. Wenn es keine Beziehung gibt, denkst du, dass der andere nicht versteht oder rückständig oder unorthodox ist. Aber das sind Vorurteile, die nicht mit Glauben zu tun haben, sondern mit historischen Konstellationen. Aber der Glaube des Papstes und der Glaube eines deutschen Katholiken sind derselbe Glaube. Es braucht Beziehung, was nicht bedeutet, dass ich ab und zu einen Brief schreibe oder einen Besuch abstatte: Man muss den anderen gut kennen, ihm zuhören und ihn ausgehend von seiner Lebensweise verstehen und umgekehrt. Beziehungen sind immer zwischen Menschen und bestehen aus Vertrauen. Wenn kein Vertrauen da ist und es nur eine Machtfrage ist, komme ich nicht zur Beziehung. Vertrauen bedeutet, dass ich an deinen Glauben glaube, ich sage nicht: „Dein Glaube wird sicher falsch sein“. Ein italienischer Katholik, ein Pole, ein Kroate haben den gleichen Glauben, aber unterschiedliche Traditionen, um ihn auszudrücken. Ich muss kein Pole werden, um den richtigen Glauben zu haben, aber ich glaube an seinen Glauben, und es wäre schön, wenn er mich so akzeptieren würde, wie ich bin, und meinen Glauben ernst nehmen würde. Wenn die Beziehung fehlt, fehlt das Zentrale des Christentums, das Vertrauensverhältnis zwischen Brüdern und Schwestern. Und wenn es an Vertrauen mangelt, stehen sich am Ende zwei Dogmatiken gegenüber und die Konfrontation polarisiert“
Papst Franziskus spricht oft von „Einheit in Vielfalt“ als Weg für die synodale Zukunft der Kirche: Was ist Ihrer Meinung nach die Einheit der Kirche heute und was ist Vielfalt?
„Einheit, die mir sehr am Herzen liegt, besteht dort, wo wir das gemeinsame Fundament des Evangeliums erkennen, das gemeinsame Fundament des Glaubens an den gegenwärtigen Christus. Ich glaube, dass in diesem Zeitalter die Form des Christentums die der Synodalität ist, die gemeinsam wandelt. Wichtig ist, dass Sie „gemeinsam“ gehen. Wir sind alle auf einer Reise, und wir kennen die Zukunft nicht, denn diese Reise, in der wir uns entwickeln, ist kein Kuchen, den wir essen, sondern eine Zukunft, aus der uns ein Mensch entgegenkommt und sich aufmacht uns „.
Ist es auch möglich, selbst zwischen Progressiven und Konservativen zu koexistieren, die sich in diesen Jahren auch distanzierter denn je zeigen?
«Aber es passiert schon. In Berlin oder Frankfurt oder Rom gibt es unterschiedliche Communities, die Leute wählen die eine oder andere Community aus, je nach Neigung, und das ist in Ordnung. Schließlich haben die Evangelien unterschiedliche Theologien, es gibt die Theologie des Johannes, die des Paulus … Wichtig ist, dass ich erkenne, dass Sie mit Ihrem Weg das Evangelium leben und umgekehrt: aneinander glauben. Ich finde Populismus abstoßend, der spaltet und der mit dem Evangelium sicher nichts zu tun hat. Wir sind zusammen auf der Suche nach der Wahrheit, die keine dogmatische Formulierung ist, sondern die Erfahrung, gemeinsam die Wahrheit zu entdecken, die Christus ist… Es ist ein Prozess, ein Weg der Synodalität “.
Könnte das Christentum mit Synodalität ein Beispiel für den Rest der Gesellschaft sein?
«Mit Synodalität und Brüderlichkeit. Und wir sehen es. Wo mehr Menschen in einer authentischen Beziehung leben, mehr oder weniger explizit christlich, ist das reizvoll. Das Christentum sollte die Möglichkeit aufzeigen, trotz der Unterscheidung glücklich zusammenzuleben. Synodalität erscheint mir dann als eine großartige Schule für die ganze Kirche, und es scheint mir, dass Papst Franziskus die Ortskirche und die ganze Kirche zu einem Prozess einlädt, in dem eine neue Welt der Teilhabe, der gemeinsamen Forschung und der Unterscheidung gefunden wird. Wenn wir es lernen, könnte es auch ein Modell für eine Welt sein, die diese Wege in einer immer komplexer werdenden Realität sucht. Synodalität bringt eine Reihe von Einstellungen mit sich, die es zu lernen gilt. Es wäre wunderbar, wenn wir bezeugen könnten, dass wir in unserer Kirche auf diesem Weg sind, und viele andere Versuche der Synodalität in anderen Kirchen, Religionen und gesellschaftlichen Praktiken hervorheben könnten“.

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